Wpis z mikrobloga

Jednym z ważnych pojęć w buddyzmie theravady jest pustka. Co oznacza owo pojęcie?

Pustka stanowi rodzaj percepcji. Percepcja pustki oznacza nie dodawanie niczego ani nie ujmowanie z informacji, które otrzymujemy na temat fizycznych i umysłowych procesów. Oznacza obserwację jedynie działania umysłu i zmysłów, nie dociekając czy cokolwiek się za nimi kryje. Ten sposób postrzegania można nazwać pustym. Postrzegamy doświadczenie na "surowo" nie szukając w nim głębi czy większego sensu. Celem pustki jest umożliwienie bezpośredniego postrzegania tego co się dzieje w teraźniejszości.

Dlatego też Budda unikał odpowiadania na abstrakcyjne pytania o tym jaka jest nasza prawdziwa natura, nasze prawdziwe ja lub czy świat istnieje itp. Wiele poglądów może stanowić mur do bezpośredniego doświadczenia. Jak w praktyce może wyglądać zastosowanie pustki? Przykładowo może pojawić się w tobie jakieś uczucie, jakaś emocja(np. gniew, złość, zmartwienie). Umysł automatycznie wywoła reakcję chwytania w postaci "jestem zły" lub "jestem znudzony"(można tu wstawić jakąkolwiek emocję).

Potem umysł zaczyna myśleć o tej emocji. Owe myśli często będą skażone daną emocją. Jeśli będziesz znudzony będziesz myślał o tym by zrobić coś ciekawego. Jeśli będziesz gniewny myśli usprawiedliwią akt przemocy. Jeśli będziesz zazdrosny myśli będą starały się przekonać ciebie do tego, że obecna sytuacja jest niesprawiedliwa, a ktoś inny powinien mieć gorzej od ciebie.

W tym momencie wkracza percepcja pustki. Rozbraja ona ten proces i pozwala spojrzeć na to jak na proces następujących po sobie zdarzeń bez identyfikowania się z nimi. Dzięki tej metodzie można poznać bliżej, niektóre emocje czy ogólnie zjawiska umysłowe i zauważyć, że nie ma w nich niczego czego warto się trzymać. Tę zasadę da się rozszerzyć do najsubtelniejszych zjawisk, które odbieramy. Można stwierdzić, że wszystkie rzeczy są puste.
#theravada #buddyzm
  • 5
  • Odpowiedz
  • Otrzymuj powiadomienia
    o nowych komentarzach

@Dan188 Źródła podają że w buddyzmie theravady śūnyatā/ suññatā (emptiness) odnosi się do idei że 5 skandh (agregatów z których składa się istota ludzka) jest puste (suññam), bez jakiejkolwiek trwałej, stałej i niezmiennej esencji. Innymi słowy że nie ma żadnej trwałej duszy/ducha – Atmana. Zamiast tego jest dynamicznie współdziałanie 5 agregatów i te agregaty są puste. Skąd się wziął taki termin? To tak jakby inny sposób opisu koncepcji An-atman w którym
  • Odpowiedz
  • 1
@Dreampilot: Nie wyszedłem z filozoficznej perspektywy bo uważam, że to nie jest do końca sedno tej doktryny. A jeśli chodzi o implementowanie pustki w percepcji jak i metodzie pracy z emocjami jest to powiązane z przybliżeniem się do zrozumienia 5 agregatów. Jeśli patrzymy w "pusty" sposób na formę możemy widzieć formę jako formę i nabyć wobec niej beznamiętność. Podobnie jak do odczuć, postrzegań, wytworzeń umysłowych i świadomości. Ale zrozumienie najpierw
  • Odpowiedz
@Dan188

jest to powiązane z zbliżeniem się do zrozumienia 5 agregatów 


Oczywiście że to jest powiązane ale nie wspominasz o tym w oryginalnym poście. 
Gdybym ja pisał o czymś to starałbym się nakreślić ogólną ale kompletną perspektywę, oczywiście bez wchodzenia w detale. Dobrym artykułem o emptiness jest ten artykuł z Wikipedii, zakładka o
Dreampilot - @Dan188

jest to powiązane z zbliżeniem się do zrozumienia 5 agregatów 
...

źródło: temp_file2199286916472356081

Pobierz
  • Odpowiedz
  • 1
@Dreampilot: Prawdę mówiąc masz rację. O wiele lepiej by było wspomnieć o 5 agregatach, ale też nie lubię rozwlekać jakoś mocno postów. Tak przynajmniej kilka osób przeczyta i mniej więcej ma mały zarys czegoś. Ale rzeczywiście ten zarys tutaj jest z deka upośledzony. A co do sutt to cóż rzeczywiście nie wiadomo na ile dokładnie są słowami Buddy, ale sutty są najstarszym i najbliższym zbliżeniem do idei jakie głosił. Moim
  • Odpowiedz
@Dan188 Widzę że niedługo moje komentarze będą zbędne ( ͡º ͜ʖ͡º)
Co do Buddhaghosa to chyba opierał się na tym jak buddyzm był praktykowany i rozumiany w 5 wieku AD. Od czasów Buddy minęło już ok. tysiąc lat. Więc różnice pomiędzy starymi sutrami a komentarzami są wynikiem tysiąc letniego rozwoju. Są różnice pomiędzy wczesnym buddyzmem i theravadą.
  • Odpowiedz